河南越调

更新时间：2026-01-13 08:13  浏览量：2

古韵的挽歌：河南越调在时代裂隙间的挣扎与新生

在河南广袤的平原上，有一种声音穿越了四百年的时光隧道，它是那样高亢激越，又是那样苍凉悲怆。这便是河南越调，一种扎根于中原大地的古老戏曲形式。然而，当我们今天重新聆听这种艺术时，却发现它正站在传统与现代的十字路口，面临着前所未有的生存挑战与文化困境。

河南越调的起源可追溯至明末清初，它汲取了中原地区丰富的民间音乐养分，融合了梆子、二夹弦等戏曲元素，形成了独特的“越调腔”。其音乐结构复杂，板式多样，既有高亢激昂的“大板”，也有婉转抒情的“慢板”。越调的表演艺术更是精妙绝伦，生、旦、净、末、丑角色分明，唱、念、做、打技艺精湛。这些看似程式化的表演背后，实则蕴含着中原人民数百年的情感记忆与生活智慧。

在文化功能上，河南越调远不止是一种娱乐形式。它是中原地区社会教化的载体，通过《收姜维》《诸葛亮吊孝》等历史剧传递忠孝节义的价值观；它是民间智慧的结晶，许多剧目如《李天保吊孝》反映了普通人的生活困境与情感纠葛；它更是社区凝聚的纽带，在节庆庙会上，一场越调演出能够将整个村庄凝聚在一起，共享文化认同。

然而，进入21世纪，这门古老艺术正经历着前所未有的危机。据调查，河南省专业越调剧团从上世纪80年代的三十余个锐减至如今的不足十个，且大多举步维艰。观众群体严重老龄化，年轻一代对越调的认知几乎空白。更为严峻的是，随着老艺人的相继离世，许多独门绝技面临着“人亡艺绝”的威胁。越调国家级传承人王金梅曾痛心地说：“我们这一代走完了，越调还能剩下什么？”

这一危机的背后是多重因素的叠加效应。现代化进程的加速打破了传统乡村社会的结构，越调生存的土壤逐渐流失；大众娱乐方式的多元化使得戏曲不再是人们的首选；教育体系中传统艺术教育的缺失，切断了文化传承的重要途径；而越调自身创新不足，难以吸引新时代的观众，则使其陷入了“越保护越萎缩”的怪圈。

面对如此困境，河南越调的守护者们并未放弃。一些剧团开始尝试创新改革，如何全志团队将现代舞美融入传统剧目，使视觉呈现更符合当代审美；青年演员李娟通过短视频平台传播越调片段，吸引了部分年轻观众；文化部门则推动“越调进校园”活动，培养潜在观众。这些尝试虽取得了一定成效，但仍属杯水车薪，未能从根本上扭转越调的颓势。

当我们跳出越调本身，从更广阔的文化视野审视这一现象时，发现它实际反映了一个普遍性难题：在全球化与现代化浪潮中，区域传统文化如何保持生命力？河南越调的困境并非孤例，全国成百上千的地方戏曲、民间艺术都面临着类似挑战。这迫使我们重新思考传统文化保护的本质——我们保护的究竟是一种艺术形式，还是一种活态的文化基因？

或许，河南越调的未来不在于固守原貌，而在于创造性转化。这种转化需要多维度的努力：在内容上，创作反映当代人精神世界的剧本；在形式上，探索与其他艺术门类的跨界融合；在传播上，充分利用数字媒体拓展受众；在教育上，将越调纳入地方课程体系。更重要的是，我们需要重新认识越调等传统艺术的价值，它们不是博物馆里的标本，而是能够与当代人对话的活态文化。

在郑州的一个社区剧场里，笔者曾目睹一场特别的越调演出。老艺术家与年轻演员同台，传统剧目与新编小戏穿插，台下观众既有白发苍苍的老戏迷，也有好奇张望的孩童。当高亢的越调腔响起时，一种跨越代际的情感共鸣在剧场内悄然生成。这一幕提醒我们，尽管前路艰难，但只要还有人在唱、有人在听、有人在传，河南越调那穿越四百年的声音就不会真正消失。

河南越调的命运，实则是所有传统文化在当代处境的缩影。它如同一面镜子，映照出我们在现代化进程中对待自身文化根脉的态度与智慧。保护越调，不仅是为了一种艺术形式的存续，更是为了守护一个民族的文化记忆与身份认同。在这条充满挑战的道路上，每一次创新尝试，每一次观众掌声，都可能成为这门古老艺术重获新生的起点。而这一切，正取决于我们这一代人如何在这时代裂隙间，为传统与现代搭建起对话的桥梁。